六八读书

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第七八九章 灵济宫（下）（第1页）

沈默是不反王学的，相反”他他很清楚”阳明心学乃是打破程朱理学对人们思想禁锢的最佳利器”是这个时代思想变革、社会革新的最佳助推器。

这种信心不是来自主观臆断，而是他知道后世每一次社会变草之前，必然会掀起阳明心学的热潮，〖中〗国的戍戌变法、五四〖运〗动，乃至日本的明治维新，全都是草新派人士与传统官学相抗衡的力量源泉，这不是偶然，而是因为阳明心学有着反对禁锢、解放思想、追求自我的现实意义。

在心学兴起以前，国朝的社会思想，是程朱理学一统江山。而程朱理学的核心思想，是将纲常天理化，把“三纲五常，当作世界的本体，要人们以此作为判断是非的标准，和自身行动的准则。受这种纲常名教的束缚”在一百多年时间里，社会等级森严、异常沉闷，人们受到沉重的精神压迫，造成了思想上的僵化、学术上的空疏、〖道〗德上的虚伪”乃至对整个社会的禁锢。

而王阳明的“致良知，学说”初衷虽然和程朱理学一样，都是为了以伦理〖道〗德来规范人们的思想行为，但他所提倡的，良知，毕竟是发自主〖体〗内心的〖道〗德意识，从而否认了用外在规范……也就是三纲五常……来管“心，禁“欲”，这种强调自我”主张以自家的，心，去认知外间事物的学说，无疑是“灭人欲、从天理，的程朱学术的死对头，在解放思想，张扬人性的作用方面，甚至要比西方早些时候发生的文艺复兴，更加彻底和坚决的弘扬了人文精神。

这对社会进步有何重要作用呢？首先心学强调自我认识，重视人的价值”就是提倡以人为本，反对封建礼教对人性的压抑；二是，张扬人的理性反对封建礼教对个人理性的贬低。在阳明心学之前，无论是黄老还是孔孟，都提倡，古之善为道者，非以明民，将以愚之。，“是以圣人之治。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。，、，民可使由之、不可使知之”一以贯之的主张愚民，而阳明心学却主张“良知之在人心无间于圣愚”“良知良能”愚夫愚妇与圣人同”，在〖道〗德人格上人人是平等的，没有高低贵贱之分。

三是，在追求精神升华的同时，也肯定了对物质的追求。针对当时许多士人经商的现象，理学家们自然是大加谴责但王阳明却指出经商如能尽心修身，致良知”那么与，业儒致仕，无本质区别。无疑，这种思想为人们从事被传统轻贱的商业”提供了正当的伦理依据。他的弟子王艮所创的泰州学派”更是提倡，百姓日用即道，为商人治生经商的正当性提供了充分的理论保障，使经商不再是末业和贱业，而是道之所存光明正大的，商人的社会地位因此有了儒家伦理的充分肯定。

所以无论从解放思想，还是鼓励工商来看，阳明心学，尤其是主张“百姓日用即是道，的泰州学派”都极具弘扬价值。高举阳明心学这面大旗，是沈默很久之前便定下的方针所以他才会修阳明公祠”才会孜孜不倦的钻研心学各流派的着述。

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但为何心学有这么多的进步之处却没有挽救大明走向灭亡呢？因为心学发展下去，后学者们一味否定程朱理学继而连带孔孟儒学也一并摒弃”放弃了儒家本身提倡的，经世致用，和，严谨治学，的优良传统”不读书，不探讨实际学问，只知谈心性、参话头，形成了终日清谈的空疏学风。心学以外的诸子百家之学也都遭到了厄运，人人都去高谈阔论，再没人人肯埋头研究了，各个领域几乎都形同荒漠。翕翕訾訾，如沸如狂。创书院以聚徒”而官学几废：着语录以惑众，而经史不讲。学士薄举业而弗习”缙绅弃官守而弗务。后来到了万历年间，竟出现了政府岗位严重缺额的罕见现象”严重影响了国家机器的正常运转”也怪不得张居正后来要禁毁天下书院了。

甚至连社会〖道〗德也沦丧了”人人打着“贵乎自我，的旗号，实际自私自利，只知自身享乐，毫无爱国之心，更无牺牲精神，这才让泱泱大国”亡在了流贼、建奴的手下……说大明亡于心学有些过，因为那毕竟是多方面原因促成的，但王阳明确实也难辞其咎，他的，心学，核心是良知”作为本体表现为先天之知。他说：，人心之无不知，犹水之无不就下也。，也就是说”“人心无不知”，就像水往低处流一样，是王学理论中，无需求证的必然前提，并非由后天的经验综合而形成。

这种界定和推论在逻辑上的合法性颇成问题，但在阳明心学中”却被用来说明心与知之间的逻辑关系既然，人心无不知”既然“心外无物，、，心外无理……那当然不需要对外界进行认识和改浩，只要对本心，只需要整日枯坐高谈，辩而论之”修炼心性，便可穷究世界本源，继而成就圣贤……这与禅宗多么的相近啊。列宁曾经精辟地指出：“哲学唯心主义是经过人的无限复杂的、辩证的认识”而通向僧侣主义的道路。，而阳明心学”正是人类唯心哲学的顶峰。

事实上，即使是王阳明本人，也因为片面地、无限夸大，心，的作用，而使自己陷入了禅宗的泥坑。如果说，在心学形成的过程中，他还没有完全摒弃“事功，思想的话，那么到了晚年，已经明显地表露出虚无主义的倾向……连开山宗师都如此，他的信徒们哪有不沦陷的道理？

要想摆脱这种宿命”跳出虚无主义的窠臼，唯有否定这种，人心无不知，的先验论，所以沈默巧妙提出了，心无本体论”，意欲用这一命题说明”人心本来不具备任何〖道〗德与知识”想要获得知识、提高道德，必须充分发挥心的认识作用，通过不同的途径去认识”通过实践与思考相结合把握真理。还进一步提出了，功夫即本体”更是把〖道〗德和知识界定为后天学习和践履的结果，否定有人可以生而知之。

这是对王学虚无主义的修正，消除其唯心空谈的不良影响，使其化为“经邦弘化，康济艰难，的经世之学，继而提出，学问之道，贵在实行。圣贤之学”俱在践履。更需於江山险要”士马食货，典制沿莘，皆极意研究”实际上与永嘉学派的，实学，有同工之妙，却又有本质不同，因为他并未背弃心学……

沈默的，心无本体，与王阳明所谓“心无体”有同根相生的意蕴”沈默并不否认“心，作为本体存在的地位与价值，但要求学者不可将“心，视为脱离万物的绝对存在，而应看到作为天地万物本体之心”是“变化不测，万千不同，的。这样就把对心学的研究重点从“致良知”转移到“用功夫，上，所以欲领悟“一心，之本体，必须以，功夫，去穷，万殊，之心”惟有，功夫，实在”方达到对心本体的把握。在功夫与本体合一的前提下，重功夫而不废本体，实现了对内自省和对外实践的统一，比较圆满地解决了功夫与本体的辩证关系。

这样一来，沈默的新学说”既继承心学的优点和长处”又摒弃了其缺点和短处，且仍然在心学的范畴。只是在沈默这里”心对〖道〗德和知识的认知，不再是先天的前提，而是后天学习和实践的结果，这样除了可以消灭虚无主义，批判脱离现实之外，更为吸收别派的优秀思想，以及未来大力提倡科学，创造了足够的理由。

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沈默在灵济宫的讲学，意味着王学又有新的一脉诞生，沈默将其称为“实心学，。这个学说体现着浓重的沈氏风格，那就是八面玲珑”老少咸宜，竟然各方各面谁也不得罪，且都觉着很不错。